sábado, 4 de junio de 2011

WICCA Y CRISTIANISMO - SATANISMO

Wicca y Cristianismo

La relación entre Wicca y Cristianismo siempre ha sido mas que accidentada. Los origenes de esta animosidad entre las dos religiones son bastante claros. durante la cristianización de Europa, se realizó un proceso habitual: los Dioses de las Antiguas religiones pasaron a ser los demonios de la nueva, y los sacerdotes identificaron al Satán de las Escrituras con el Dios Astado del Paganismo, también llamado Cernunnos, similar en apariencia al Dios Pan de los Griegos (itifálico, patas de cabra, cuerpo velludo, cornamenta de ciervo o macho cabrio).

Al ir convirtiéndose el critianismo en la religión mayoritaria entre las clases altas, y con el advenimiento del sistema feudal durante la Edad Media, una religión como la pagana, con su constante celebración de la vida y su hincapié en la responsabilidad del individuo sobre su propio destino se convertía en algo poco deseado. La razon es muy simple: si cada uno era responsable de sus propias acciones y vida, todo el perverso sistema feudal de dominio sobre la tierra, vida y personas de los siervos se caía a pique, sin tener como base el derecho divino. En contrapartida con esto, existe documentación de los países celtas paganos, más específicamente de Irlanda, sobre el derecho de cada habitante del pais de poseer su propia tierra, enumerando luego toda una serie de derechos de los habitantes, que salvando distancias es asombrosamente parecido a la actual Declaración de los Derechos Humanos. Como vemos, una postura completamente distinta.

De todas formas, en Diciembre del año 1484 el papa Inocencio VII promulgo su famosa bula, y dos sacerdotes nombrados inquisidores, llamados Heinrich Kramer y Jakob Sprenger se encargaron de escribir el "Malleus Maleficarum" un detalle de los procedimientos a usar para hacer confesar a las llamadas "brujas". Procedimientos que incluían, entre otras delicadezas, el colgar a la víctima, rapandole el cabello y vello corporal en busca de manchas o "pezones del diablo" (simples verrugas usualmente ubicadas en las axilas o ingles) que probaran su filiación con Satanás. Uno podría pensar que la falta entonces de lunares o distinta pigmentacion en la piel garantizaba la inocencia. Nada más lejos de la realidad. La condición inmaculada de la piel se consideraba tan satánica como lo anterior. Lo cierto es que la condena o no estaba mas basada en quién y cómo se había hecho la acusación, y no en las pruebas. Tengamos en cuenta también que luego de diversas torturas como hierros al rojo y botas que quebraban todos los huesos de las piernas, casi cualquiera confesaría cualquier cosa.

Pero no es mi objetivo el hacer un recuento de una de las peores y más prolongadas matanzas de que la humanidad tenga memoria. Existe material al respecto, perfectamente documentado, disponible para cualquiera que esté interesado en informarse más a fondo.

En la actualidad, las relaciones entre Paganismo y Cristianismo no han mejorado mucho, aunque haga ya aproximadamente un siglo que no se mata o encarcela a nadie bajo la acusacion de brujería. Se está haciendo costumbre entre los grupos fundamentalistas el arengar en contra del paganismo. Lo cual, si se mantuviera únicamente entre los miembros de la religión o al intentar "llevar la Palabra" ocasionalmente a algun pagano aislado, no estaría del todo mal. El problema empieza al declarar la guerra a los "satánicos" en base a hechos sacados de contexto y datos que no tienen ningún asidero histórico. Y lo que debiera ser una convivencia pacífica se transforma en una declaracion de guerra.

De más esta decir, no sostengo que la actual política del cristianismo en general sea desatar otra caza de brujas al mejor estilo de la histeria colectiva de Salem. Si no simplemente que esas son las arengas que se difunden desde algunos sectores, sin el menor respeto por una religión tanto o más antigua que el judaísmo, no hablemos ya del mismo cristianismo, y sin la menor informacion REAL. Como ejemplo de lo que podría ser una convivencia pacífica, pongo parte del nuevo catecismo Católico Apostólico Romano, que si bien declara pecado mortal el servirse de prácticas tradicionales en el paganismo como la adivinación o la magia, lo hace así para sus propios creyentes Es decir, si uno es católico, acepta la postura del catolicismo al respecto.

Las influencias de las costumbres llamadas "paganas" sobre el cristianismo son innegables para cualquiera que se haya tomado el trabajo de verificar las mismas sin condenarlas de antemano. Como ejemplo claro de esto se puede citar la celebracion de Navidad el 24 de Diciembre, fecha asombrosamente cercana a la de Yule, la fiesta celta del renacimiento del Dios. Otro ejemplo posible es el de la comunión, costumbre ésta tomada de los antiguos egipcios, quienes también efectuaban la transubstanciación del pan, tal y como hoy en día es dogma para la Iglesia Católica. Y si hacemos una investigación con rigor histórico y antropológico, nos encontraremos que el mito del Dios Sacrificado y luego Resucitado es habitual en todo el Medio Oriente. Hay muchísimos estudios serios hechos sobre la relación entre las festividades cristianas y las festividades paganas anteriores. Pero una razon más que coherente la da el haber querido facilitar la conversión de nuevos adeptos utilizando las mismas festividades que la religión a la cual ya estaban acostumbrados.

Como cualquiera que haya leído los puntos fundamentales se dará cuenta, la convivencia entre ambas religiones es perfectamente posible, aunque obviamente no la postura de ser de ambas. Esperemos que la gente entienda esto, y un futuro no muy lejano nos encuentre conviviendo en armonía


Wicca vs Satanismo

Diferencias Fundamentales

Existe mucha ( y mala ) información con respecto a la supuesta relación entre el satanismo y la Wicca. Es esta página trataré de hacer un breve repaso por algunos de los puntos que se suelen utilizar intentando probarlo, y daré las razones por las que ésto no es cierto.

Primero, y fundamental para todo este desarrollo, es lo siguiente: la Wicca reconstruye una religión ANTERIOR al cristianismo por siglos, que tuvo su desarrollo fuera del area de influencia del cristianismo y judaísmo, que se desarrollaron en la zona del medio oriente primigeniamente.

Lo segundo es que el satanismo como culto fue desarrollado como una antítesis del cristianismo, una herejía antinómica del judeo-cristianismo, en la cual se reconoce a Satán como superior a Yahvé/Jehová. Tiene varias vertientes, desde los Satanistas de la Church of Satan, seguidores de LaVey, y casi nihilistas -y ateos-, hasta los "Devil Worshippers", o la gente del Templo de Seth y Luciferianos. El fundador de la Iglesia de Satán es Antoine LaVey. Hubo, es cierto, intentos en siglos anteriores de desarrollar algo similar, y existen documentos de "misas negras" en Francia alrededor de la época de la Revolución, que poco y nada tienen que ver con el llamado "satanismo" contemporáneo. Pero por definición, el satanismo no puede ser anterior al desarrollo del cristianismo, y dentro de este, a la aparición de toda la mitología al respecto de Satán, ya que para ser satanista hay que empezar reconociendo al Dios judeo-cristiano.

El Satanismo es, según explican sus adeptos, una religión que glorifica al ego, sin otras barreras morales que la propia voluntad. Recordemos que para el cristianismo el pecado principal de Satanás fue la soberbia de creerse igual a su creador. Utilizan el pentagrama (estrella de cinco puntas) invertido como representación de la cabeza de Satán con sus cuernos, orejas y barba, o también la cruz del cristianismo, pero invertida. El Pentagrama es un símbolo ampliamente usado dentro del ocultismo. Puesto al derecho, simboliza al intelecto imponiéndose sobre la materia. Esto puede verse mejor si inscribimos una figura humana dentro del pentagrama. Al invertirlo, esta supremacía del intelecto se pierde y los sentidos son los que dominan, siendo éste otro simbolismo que aplican los satanistas. Dentro de la Wicca, lo que se utiliza es el Pentáculo, que se diferencia del anterior en que el pentagrama aquí está inscripto dentro de un círculo. Simboliza los cinco elementos de la naturaleza: fuego, aire, agua y tierra, con el quinto elemento o espíritu ubicado en la punta superior.

Paso ahora a tomar algunos puntos que suelen llevar a confusión. Aclaro que estas acusaciones fueron tomadas directamente de otras páginas de la red, de neto corte fundamentalista, que no me molestaré en citar, por dos motivos. Uno es para no cederle espacio a semejantes muestras de intolerancia, y el otro es no otorgarles ningún tipo de publicidad, ni aún negativa.

Mentira nro. 1: La Rede Wicca es Satánica.
La principal excusa que dan quienes afirman ésto es una supuesta versión de la Rede que dice "Haz lo que quieras", y equiparan ésto con la falta de adhesion a una "ley sagrada". También la relacionan con Aleister Crowley, quien se hacía llamar "el hombre más perverso de su epoca". Esto no sólo es falso, sino maliciosamente distorsionado. El fragmento citado sí pertenece a Aleister Crowley, pero está tomado fuera de contexto y poco tiene que ver con lo que algunos grupos fundamentalistas quieren hacerle decir. En éstas paginas se encuentra una traducción aproximada de la Rede Wicca, y cualquiera que la lea puede decir que está bien lejos de la afirmación del ego que significa el "Haz lo que quieras" a secas. Una versión abreviada de la misma es "Mientras no dañes a nadie, haz lo que quieras", y algunos agregan "excepto que sea en defensa propia".Lo cual pone un freno moral bastante importante, que no existe en la supuesta versión dada por los fundamentalistas. Hacer esto podría equipararse a pretender extraer los versículos literales de la Biblia que hablan de la burra de Balaam hablando, o de los conejos como animales con pezuñas.

Mentira nro. 2: Los brujos (wicca) realizan sacrificios humanos.
Lo cierto es que existen relatos, tomados principalmente de la "Guerra de las Galias" de Julio César en los cuales se describen sacrificios humanos hechos por los Druidas. Aclarandose a continuación que sólo se hacían en épocas de grandes calamidades o necesidades, siendo las víctimas voluntarios y/o criminales. Esto es una práctica discontinuada hace siglos, no válida hoy en día bajo ningún aspecto. Cualquiera que realice un sacrificio humano en estos momentos no es wicca, ni siquiera satanista: es un criminal, y para el cual cabe la misma relación con la wicca que la que se hace entre Charles Manson o Dave Koresh y el cuerpo principal de la cristiandad. Aclaremos pues, los wicca ni secuestramos gente para sacrificar, ni nos comemos a los chicos crudos ;).

Mentira nro. 3: Halloween (Noche de Brujas) es la fiesta máxima de los druidas adoradores de Satan, y la usan para sacrificar niños inocentes.
Samhain en el hemisferio norte es el origen de la actual Noche de Brujas, y es el Año Nuevo Wicca. Es una fiesta de respeto a los muertos, y recuerdo de su memoria por medio de celebraciones, muy similar al actual Día de los Muertos que se celebra en México para la misma epoca. Para empezar, hace siglos que los druidas no realizan ningún sacrificio humano ritual. Segundo, y obvio, los Druidas no son adoradores de Satán. Es posible ( no me consta ) que los satanistas realicen festividades en éste día, pero el día de festejo máximo para un Satanista moderno es su cumpleaños.

Mentira nro. 4: La Wicca es una religion que solo data de hace un siglo, y por consiguiente es un engaño de Satán para tomar más almas y realizar sus designios.
La tradicion Gardneriana es originaria de los '60, surgió luego de que se aboliera en el Reino Unido la ley contra brujería en el '59, y por consiguiente el año en que pudo salir a la luz sin peligro para sus miembros. Muchas de las otras tradiciones dicen haber sido pasadas familiarmente durante siglos y en la oscuridad, por miedo a las represalias y/o torturas a las que se exponían los miembros. Otras ramas del paganismo, como el chamanismo o la religión Asatru del norte de Europa han sobrevivido sin grandes problemas con la autoridad, y datan de muchos siglos antes del cristianismo.
Nota: existe un libro promocionado en algunos sites de la red, prometiendo contar "todos los engaños de Satán presentes en la Wicca". Este libro, según datos tomados de capitulos del mismo, fue escrito por alguien que declara haber sido ordenado Sumo Pontífice alrededor de seis meses despues de haberse acercado por primera vez a un grupo Wicca. Según explico en la dedicación, para ser iniciado usualmente se pide un año y un día desde el momento del pedido, para dar tiempo a quien pide la misma de meditar y estar realmente seguro de que éste es el camino que quiere seguir. Y aún después se exigen años de aprendizaje antes de darle a nadie el titulo de Sumo Sacerdote. Se ve así que los orígenes de este libro son altamente sospechosos, y algo que ninguna persona dedicada puede tomar en serio, pero que sin embargo puede llegar a resultar una fuente de información errónea para quien no este más al tanto.

Los paganos solemos tomarnos casi a risa todas estas acusaciones, ya que la mayoría de ellas demuestran un conocimiento de la religión wicca y el satanismo que parecen extraídos de una película clase B, y ni siquiera de las de culto. Quien emite alguna de éstas opiniones, peca o por ignorante o por malicioso. De todas formas, no es algo que sorprenda mucho... después de todo, ésta actitud ignorante fue la que condenó a miles de inocentes a la hoguera. Algo que aparentemente muchos hoy en día parecen extrañar, y tratan de recuperar mediante sus "alertas" y actitudes de discriminación o netamente difamatorias.

Por éste motivo es que me decidí a remarcar los errores mas gruesos, con el objeto de combatir esta ignorancia manifiesta en las acusaciones, y con la esperanza que el llevar a la luz la verdad sirva para una mejor convivencia entre ambas religiones.

La Diosa Triple: Doncella, Madre y Anciana

La Diosa Triple:
Doncella, Madre y Anciana

La imagen de la Diosa que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas que se adoraban durante la prehistoria. Aclaremos, no uso aquí la palabra imagen en el sentido habitual de ícono religioso, sino en el de arquetipo. El motivo del uso de una palabra más prosaica es simplemente que no quiero complicar la lectura de éste artículo a aquellos que no estén familiarizados con la terminología de la psicología jungiana.

La Trinidad o multiplicidad de la Diosa es muy anterior al cristianismo, y no sería demasiado difícil arriesgar que una fue el origen de la otra. Pero a diferencia del Cristianismo, en la Wicca la Trinidad se refiere a tres distintos estadíos o aspectos de la misma entidad. Entidad que a su vez es el aspecto femenino discernible por nosotros de la Deidad.

Cada uno de éstos aspectos tiene sus características particulares, distintas de las de los otros, cada una de ellas posible de ser relacionada con aspectos internos de nuestra psiquis. Estas imágenes de la Doncella, Madre y Anciana han aparecido y sido reverenciadas por la humanidad desde hace milenios, a veces presentando mitos oscurecidos por las conquistas de las que fueron víctimas las sociedades matriarcales.

Un ejemplo que puede acercarnos a entender ésto de los tres aspectos es imaginar cada uno de los tres aspectos como la faceta de una piedra preciosa tallada. Podemos ver cada faceta por separado, y maravillarnos ante la forma en que refracta la luz, pero si queremos comprender en realidad la totalidad de la piedra debemos tomar distancia y verla por completo. Y aún así, hay siempre un aspecto que se nos queda oculto. La observación y meditación en cada una de éstas facetas es una puerta que puede abrirnos a despertar ecos de cada uno de sus reflejos en nuestro interior.

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La Doncella: Independencia en Acción

La Doncella es el aspecto más joven de la Diosa, relacionado con los descubrimientos y aspectos más creativos de nuestra personalidad. Es la inocencia y la despreocupación, la alegría de vivir. Se asocia con la primavera, celebrándose su festival durante Ostara

Antes de proseguir, me gustaría hacer un comentario al respecto de éste aspecto en particular de la Diosa. El nombre es Doncella, cierto. Pero en el momento de pensar en ella debemos recordar que no nos estamos refiriendo a la doncellez en el sentido que se le dió posteriormente de virginidad sexual. En realidad, estamos hablando de un aspecto de inocencia general, y principalmente de independencia. La Doncella es dueña y responsable de sí misma, en una forma casi inconcebible para una sociedad patriarcal, más cerca de la actual independencia e igualdad de la mujer que la idea que tenemos de la misma durante la historia del cristianismo en Occidente.

Los nombres que puede tomar éste aspecto de la Diosa varían de acuerdo a las distintas culturas en que nos movamos. Algunos de éstos representan distintos aspectos secundarios de la Doncella, como pequeñas facetas dentro de una cara más grande de nuestro cristal. Como ejemplos posibles, tenemos entre otros:

  • Ninniane, tambien llamada Nimue, dentro del mito artúrico. Fue la doncella que enamoró a Merlin, aprendiendo de él para después, ante sus reiterados avances, encerrarlo en el roble o cueva (según la versión del mito que estemos consultando).
  • Artemisa, dentro de las deidades romanas, como eterna Diosa Virgen, señora de los bosques y la caza, y en un giro algo extraño, tambien del parto.
  • Perséfone o Proserpina, cuyo nombre significa justamente Doncella. Hija de Démeter, fue raptada por Hades y reina junto a él en el inframundo, recordándonos así también otro aspecto de la Diosa: el de Anciana.
  • Rhiannon, dentro de los mitos celtas. Doncella salida del inframundo, lo que la relaciona con Perséfone, en ella se muestran en sucesión todos los aspectos de la Diosa Triple, lo que la hace un buen caso para demostrarlos.
  • Parvati, dentro de la mitología hindú. Aparece primero como doncella para luego convertirse en la pareja de Shiva, señor de la Destrucción.
  • Chalchihuitlicue, esposa de Tlaloc, el Dios de la Lluvia de los Aztecas, era llamada Preciosa Dama Enjoyada, y regía sobre aspectos netamente asociados con la Doncella como las flores, la primavera y la belleza juvenil.

Una información que puede resultar interesante es que en todos los casos arriba mencionados, la relación con el opuesto masculino se da bajo estrictas condiciones. En casos como Nimue o Artemisa, una intromisión masculina indeseada es castigada con el encierro en el primer caso, o con una muerte atroz en el mito griego ( recordemos a Acteón despedazado por sus propios perros ). En el caso de Parvati, se exige la completa sumisión del hombre antes que la conquista. Y Rhiannon sólo accede a casarse luego de una serie de pruebas a cumplir por su enamorado.

Otros aspectos que podemos mencionar como doncellas típicas son Rhada, conpañera de Krishna en el panteón hindú, una deidad alegre y casi diríamos juguetona, o Blodeuwed para los celtas, que fue hecha como mujer perfecta y castigada por matar un marido abusador convirtiéndose en búho. Recordemos también que el búho, asociado con la sabiduría, es un animal favorito de las Doncellas, como también se ve con el búho de Atenea.

La Doncella suele asociarse con la luna creciente, los colores blanco y rosa, y las flores, principalmente las silvestres o/y de color blanco. Sus animales asociados son los ciervos o cualquier otro animal silvestre.

Este aspecto de la Diosa es el que debemos invocar en cuestiones que tengan que ver con comienzos en nuestra vida, ya sean laborales, de relación, o proyectos.

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La Madre de Todos

La imagen de la Madre como eterna dadora de vida fue una de las primeras representaciones religiosas de las que se tenga noticias. Antes que los dioses patriarcales posteriores, la Diosa era reverenciada en su aspecto de creadora.

El estudio de las religiones comparadas nos dá la pauta de la amplitud y extensión de su culto, y ésta es, por antonomasia, su representación más conocida. A éste aspecto de la Diosa es que aluden todas las figurinas encontradas en excavaciones del Neolítico, como la famosa Venus de Wildendorf. La característica en común que poseen todas éstas figuras son los indicativos de la maternidad o preñez: vientre hinchado, senos y vulva prominentes, todos ellos destacados, sugiriendo su relación con el culto a la fertilidad.

Existen numerosos ejemplos de éste aspecto de la Diosa, rastreables desde distintas culturas. Entre éstos podemos nombrar:

  • Demeter entre los griegos, encargada de la fertilidad de la Tierra y las cosechas. Está íntimamente relacionada con Perséfone o Proserpina, un aspecto de la Doncella
  • Gaia, anterior a la mitología olímpica griega, representaba la Tierra, y fue quien dio a luz a los Titanes. Curiosamente hoy en día se le da su nombre a la Tierra nuevamente, dentro del marco de la teoría de la tierra como un único organismo vivo.
  • Isis para los egipcios, llamada tambien la Gran Madre Creadora y Dadora de Vida, y asociada con la Luna. Es conocida la relación mitológica que le daban con las crecidas del Nilo, que regían la vida agricultora del pueblo.
  • Badb, en Irlanda, la madre dentro de una Trinidad junto a Anu y Macha, poseía un caldero mágico como símbolo del vientre primigenio, era también conocida por lo acertado de sus profesías.
  • Freya en la mitología nórdica, considerada la líder del Disir, las Matriarcas Divinas. Intimamente relacionada con la magia, tenía la abilidad de volar, y dos gatos, Bygul y Trjegul tiraban de su carro.
  • Pachamama, la Madre Tierra de los Incas, todavía es reverenciada en rituales sincréticos con influencias cristianas. Se podría decir que es imagen más conocida de la Diosa Madre dentro de América Latina.

En alguno de las imágenes mitológicas habituales de la Madre se conjugan imágenes tanto creadoras como destructivas. Esto lo podemos ver como un intento de representar a la Madre Naturaleza en todos sus aspectos. Como ya se entrevió en el punto anterior, la Doncella, muchas veces los distintos aspectos de la Diosa Triple se entrelazan, causando que el identificar plenamente cada una de sus fases por separado sea difícil.

Existe la suposición de que muchos de los mitos mencionados anteriormente han llegado a nosotros ya corruptos por las conquistas de las que fueron objeto las culturas, primitivamente matriarcales, que originaron éstos mitos. Existen incluso versiones alternativas de éstas historias pretendiendo reconstruir el ciclo original, pero lamentablemente es algo de lo cual nunca podremos estar seguros.

La Madre se identifica con la luna llena, siendo patrona de las cosechas y velando sobre la fertilidad tanto de las mujeres como los animales y la naturaleza en general. La fiesta en la que se la recuerda especialmente es Brigantia. El color que se le atribuye es el rojo, y sus animales asociados pueden ser el gato, paloma o delfín.

Debemos invocar éste aspecto de la Diosa cuando deseemos tratar aspectos relativos a la maternidad, protección ( especialmente cuando se trate de mujeres amenazadas por hombres ), matrimonio, guía, consecución de paz interior, elecciones de cualquier tipo, desarrollo espiritual y de la intuición y dones psíquicos.

La Anciana: Preparándonos para lo inevitable

Si la Doncella nos habla de comienzos, y la Madre de madurez, la Anciana nos hace pensar en finales. Este es quizás el aspecto menos comprendido de la Diosa Triple, uno que suele causar miedo ya que nos lleva inevitablemente a contemplar la muerte.

La Anciana fue reverenciada en las antiguas culturas como regente del inframundo, visto en ésas épocas como un lugar de descanso de las almas entre encarnación y encarnación, antes de volver al plano terrestre. Las asociaciones posteriores que se le dieron a éste lugar con el infierno de las religiones reveladas es la causa de que las representaciones de éste aspecto de la Diosa se hayan equiparado con algo maligno o demónico, obviando el hecho de que todos debemos morir así como nacemos, y la función de ésta Diosa era en general acompañarnos durante la última etapa de nuestra vida, preparándonos para el gran salto, rigiendo luego sobre las almas de los muertos mientras esperan el renacimiento.

Como en los casos anteriores, hay ejemplos a nivel mundial de éste aspecto de la Diosa. Algunos de los cuales enumero a continuación:

  • Hécate entre los griegos, llamada durante la Edad Media la Reina de la Brujas, era una deidad del inframundo y la Luna, adorada en encrucijadas en las que se le hacían sacrificios durante la luna llena.
  • Hel diosa germánica del inframundo. Se la reconoce como originaria del período Indoeuropeo (prehistoria). A ella retornaban todos los mortales al terminar su existencia física.
  • Morrigan, Diosa de los Muertos conocida en Bretaña, Gales e Irlanda, quien también regía sobre las batallas. Tenía un aspecto triple es sí misma, y a veces era llamada las Tres Morrigans.
  • Tiamat dentro de la mitología sumeria, Diosa del abismo primigenio, tanto creadora como destructora, representada como una serpiente. En uno de los combates típicos en la mitología antigua en los que los descendientes se rebelan contra los dioses primigenios, Marduk mata a Tiamat, construyendo a continuación el cielo y la tierra con las mitades de su cuerpo.
  • Kali Ma dentro del panteón hindú, conocida por su aspecto de destructora y Madre Terrible, tiene sin embargo dentro de sus atributos un collar de cráneos, cada uno de ellos inscripto con una letra del alfabeto sánscrito con los que crea palabras o mantras.
  • Nephthys para los egipcios, esposa de Seth y regente del inframundo, madre de Anubis, el dios con cabeza de chacal que guía a los espíritus en su viaje luego de muertos.
  • Tlazolteotl, cabalgando una escoba, estaba asociada para los aztecas con la luna, la serpiente y el murciélago. Su culto se realizaba principalmente en encrucijadas como la Hécate europea, y sus sacerdotisas eran conocidas como capaces de limpiar de todo pecado a quien así lo pidiera, pero sólo una vez en la vida.

Todas éstas representaciones, excepto quizás la de Nephthys, invocan un aspecto oscuro y poco agradable de la Diosa, lo que en psicología analítica se denomina el arquetipo de la Madre Terrible. Un ejemplo claro de ésto lo podemos ver en una famosa representación de la diosa Kali Ma, que la muestra copulando con su consorte Shiva, con la vulva dentada y alimentándose de sus entrañas. A primera vista, una imagen casi repulsiva; no así desde el punto de vista simbólico. Podemos verlo como un recordatorio de que la vida necesita alimentarse de la vida para subsistir, y una representación de los aspectos de creadora-preservadora-destructora de la Diosa.

Los paganos vemos a la vida como un ciclo en etreno fluir. El contemplar ésta faceta oscura de la Diosa nos enseña que así como todo en la naturaleza se mueve en ciclos, nosotros también debemos hacerlo, aceptando la muerte como un pasaje a otro estado, tan válido y parte de la vida como el propio nacimiento

La Anciana se asocia con la luna menguante, y los colores negro, azul profundo y el violeta más oscuro. La estación del año que le corresponde es el Invierno, y sus animales usuales son el búho, lobo o cuervo. El festival que le corresponde es obviamente el de los muertos, Samhain.

Debemos invocar éste aspecto de la Diosa cuando debamos lidiar con relaciones afectivas o laborales que se terminan, menopausia, descanso y calma antes de encarar nuevos planes, muertes, retribución de abusos, protección más fuerte de la usual a nivel físico y psíquico, y si deseamos desarrollar comunicación con espíritus-guía.


WICCA EN ECUADOR CICLO

El Ciclo del Año

La religión wicca tiene festividades tanto como cualquier otra religión, con la diferencia de que en la nuestra dichas festividades están netamente ligadas a lo que se llama "El Ciclo del Año", una representación a nivel cosmológico de las creencias en el ciclo del nacimiento, vida, muerte y renacimiento.

Estan festividades están también íntimamente ligadas al ciclo de las cosechas. Recordemos que el origen de la religión se retrotrae a los primeros asentamientos agrícolas, y por consiguiente las fechas importantes se relacionan directamente con las de plantación y recolección

Junto con estos cuatro festivales más importantes, están los festivales solares, marcados por eventos astronómicos que son los solsticios y equinoccios. El orden entonces de la totalidad de los festivales es el siguiente


Los Festivales Wicca

Samhain: ( 31 de Octubre HN / 30 de Abril HS )
Es el Año Nuevo del Wicca. Un tiempo para la meditación y el recuerdo de los que ya no están, coincidente con el fin de las cosechas. En los países sajones su festejo siguió en las fiestas de Halloween, tomando parte de su simbología como las calabazas (Jack o'Lanterns ). Una fecha considerada tradicionalmente como excelente para realizar augurios y adivinaciones, y en la que de dejan ofrendas en los umbrales y alféizares para las almas de los muertos. En este Sabbat se festeja la muerte del Dios, y la promesa de su renacimiento en Yule.

Yule: ( 21 de Diciembre HN / 21 de Junio HS )
La Fiesta del Solsticio de Invierno, en el que el Sol, luego de su alejamiento y la noche mas larga del Año, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra. Este nuevo acercamiento marca el renacimiento del Dios de su propia semilla sembrada en la Diosa, y fue tomado por el Cristianismo como fecha del nacimiento de Cristo. ( recordemos que en el hemisferio norte, Yule cae realmente cerca de Navidad ) Es una fiesta de caracter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos del poblado, prendiendose nuevamente a media noche por frotación y a partir de él, todo el resto de los fuegos. Una costumbre similar se reinició en la Inglaterra victoriana, de preder el Leño de Yule, que se dejaba arder lentamente durante todo el año y se decía que evitaba que la casa fuera alcanzada por un rayo.

Imbolc: ( 2 de Febrero HN / 2 de Agosto HS )
Fiesta del fuego, tomada por los cristianos para la fiesta de la Candelaria. En esta fiesta se festejan los primeros atisbos de la primavera luego del invierno. Es la infancia del Dios, y una rama céltica celebra en esta fecha a la Diosa, llamandose la fiesta Brigantia.

Ostara: ( 21 de Marzo HN / 21 de Septiembre HS )
El Equinoccio de Primavera. El Dios es joven, y se enamora de la Diosa, y ese amor hace que la naturaleza se renueve, como el sol que acaricia suavemente la tierra, e inspira también a los animales para que se multipliquen. Es una fiesta de amor y crecimiento.

Beltane: ( 1 de Mayo HN / 31 de Octubre HS )
Celebrada con famosos fuegos, es quizás el más conocido de los Sabbats después de Samhain. Es la fiesta de la fertilidad por excelencia, donde se celebra la union de la Diosa y el Dios. Actualmente sobrevive en las costumbres del Palo de Mayo en el hemisferio Norte. Estos festejos fueron duramente condenados por la Iglesia, porque se creía que promovían el libertinaje.

Pleno Verano: ( 21 de Junio HN / 21 de Diciembre HS )
El Solsticio de Verano, en el que el Dios alcanza su mayor poderío antes de empezar a decaer. La noche más corta del año, y una noche tradicionalmente propicia para la magia y ritos amorosos.

Lughnassadh: ( 2 de Agosto HN / 2 de Febrero HS )
La fiesta del dios celta Lugh, identificado con el Sol, y uno de los nombres que puede tomar el Dios. El poder del Dios disminuye, pero así y todo, bendice los rebaños en una ceremonia tradicional en la que se los hace pasar por las ascuas de las hogueras prendidas durante la celebración.

Mabon: ( 21 de Septiembre HN / 21 de Marzo HS )
El Equinoccio de Otoño, en el que la tierra se prepara para la ausencia del Dios y los días comienzan a hacerse sensiblemente más cortos. Buena época para la meditación y la introspección




Festivales Wicca según los Hemisferios Terrestres

Fecha Hemisferio Norte Hemisferio Sur
30 de Octubre Samhain Beltane
21 de Diciembre Yule (Solsticio de Invierno) Litha (Solsticio de Verano)
2 de Febrero Imbolc o Brigantia Lughnassadh o Lammas
21 de Marzo Ostara (Equinoccio de Primavera) Mabon (Equinoccio de Otoño)
1 de Mayo Beltane Samhain
21 de Junio Pleno Verano (Solsticio de Verano) Yule (Solsticio de Invierno)
2 de Agosto Lughnassadh o Lammas Imbolc o Brigantia
21 de Septiembre Mabon (Equinoccio de Otoño) Ostara (Equinoccio de Primavera)

Qué es la Wicca

¿Qué es la Wicca?

Esta pregunta es engañosamente simple, y el causal de muchas discusiones. Quizás es más sencillo comenzar por los origenes comprobables de la religión. En los últimos años ha habido estudios académicos importantes que han servido para clarificar algunos errores de concepto e historia del movimiento. Lamentablemente la mayoría de éstos estudios no se hallan publicados en español, lo que hace que la tarea de llevar información al público de habla hispana sea más trabajosa. La gran cantidad de escuelas y tradiciones surgidas en los ultimos 50 años lo complican aún más. Intentaré comenzar por los puntos en común, y extenderme luego desde allí.

Wicca es una religión o serie de creencias Neopaganas que surgió al conocimiento público en la década de los '50, de la mano de Gerald Gardner, supuestamente basada en tradiciones transmitidas en forma oral desde tiempos inmemoriales. La verdad o no de ésto último es causal de debate. Originalmente se tomaba ésta tradición oral como un hecho, en base principalmente a los escritos de Margaret Murray acerca del culto de las brujas de la Edad Media. Luego de que éstos últimos quedaran desautorizados en su historicidad, hoy en día es creencia extendida que la Wicca le debe su nacimiento más que nada a Gardner, aunando prácticas tradicionales y las teorías de Murray en boga en ése momento, con elementos de la magia ceremonial.

Los fundamentos de la creencia son relativamente amplios: la reverencia a la Naturaleza y sus ciclos y la responsabilidad personal del creyente/practicante son las cualidades más evidentes, junto con la relación e interacción directa entre el practicante y las Deidades. La práctica tradicional incluye también un sistema mágico. Las celebraciones y muchas de las ideas de fondo deben muchísimo tanto a Sir James Frazer como a Robert Graves.

¿Qué no es la Wicca?

  • un sistema mágico independiente
  • equivalente a la magia blanca, negra o multicolor
  • un sistema religioso reconstruccionista celta o druídico
  • la "antigua religión" en el sentido de ser una reconstrucción exacta o con visos históricos de las prácticas religiosas neolíticas
  • una continuación o reproducción de un culto brujeril existente en el Medioevo
  • equivalente a la brujería tradicional, familiar o ningún tipo de hechicería histórica

WICCA EN ECUADOR

Las Deidades Wicca

Los Wicca creemos en una Diosa y un Dios, de múltiples aspectos, pero usualmente identificados con la Luna, Madre y Creadora Universal, y con el Sol Padre, dador de la Fertilidad y la Energía. El Wicca puede elegir el aspecto particular de cada deidad con el que desea conectarse. Podríamos decir también que en última instancia tanto la Diosa como el Dios son personificaciones de las Energías Femenina y Masculina, Creadora y Destructora, del Universo, como dos caras de una misma moneda, una especie de ying-yang en eterno balance. La naturaleza es para nosotros una manifestación visible del interjuego de fuerzas de la Diosa y el Dios, y por lo tanto sagrada.

La Rede Wicca

La Rede Wicca es la ley moral que seguimos, y en su forma más simple dice "Haz lo que quieras, mientras no dañes a nadie". Hay también una versión más extensa de la misma. Básicamente, nos indica que nuestras acciones deben estar guiadas por éste principio, incluídas aquellas que sólo nos afectan a nosotros: el "nadie" también nos incluye. Nos lleva a considerar y pensar cuidadosamente lo que hacemos, y aprender a ver las posibles consecuencias físicas, emocionales o mentales de nuestras acciones. Lo que nos lleva a la segunda ley:

La Ley del Retorno

Ésta ley es sencilla en su formulación, y clara de entender. Nos dice simplemente que aquello que enviamos nos viene de vuelta. Si hago el bien, recibiré el bien. Algunas tradiciones ponen un múltiplo a éste retorno, que puede ser de tres, siete o hasta diez veces la acción inicial, pero también indican que ésto no es exacto. La idea tras de ésto, similar a la doctrina del Karma, es que recibimos lo que damos, acercándonos entonces al tercer punto:

La Etica de la Responsabilidad por Uno Mismo

Éste punto también es sencillo, pero es uno de los más difíciles de aceptar. La formulación es igualmente simple que los anteriores: si hicimos algo malo, es culpa nuestra. Debemos hacernos plenamente responsables de nuestras acciones, y de las consecuencias que ellas tengan. No existen salidas fáciles como echarle la culpa a entidades externas malignas, por ejemplo "el diablo me hizo hacerlo".

La Etica de la Evolución Constante

La Ética de la Evolución constante nos indica que debemos usar lo aprendido para mejorar, en un camino de evolución espiritual. De hacernos responsables por nosotros, extendemos ésta ley para empezar a hacernos responsables también por nuestro entorno. No sólo tratando de mejorar personalmente, sino también respetando la naturaleza y a los demás, y tratando de que éste respeto se extienda.

La Etica del Armonía

El propósito de nuestros rituales es entrar en armonía con la Divinidad en cualquiera de sus tres aspectos, ya sea con el Sí Mismo Divino, el Universo o los Dioses.

Vemos las consecuencias del Sí Mismo como Divino en la ética de la Propia Responsabilidad: nosotros, y únicamente nosotros, somos responsables de nuestros actos, de nuestro cuerpo y de nuestros pensamientos. Así realizamos rituales para armonizar con éste aspecto, con ésa chispa divina que compartimos con el resto del Universo.

Lo que nos lleva a que el Universo en sí mismo es Divino. Sea ésta la concepción de la Tierra como un sólo y gran organismo viviente (Gaieismo), o de cada criatura, planta y roca individual como dotado de un espíritu divino (animismo), o de la divinidad de las leyes del Universo (Ciclismo o Totalidad cíclica).

La Divinidad de los Dioses está más allá de toda explicación; es, como en toda religión, una cuestión de Fe. A Ellos celebramos ritos, y los más intensos, los Sabbats estacionales, combinan así en un sólo rito la armonización con éstos tres aspectos: armoniza al Sí Mismo con los Dioses y su representación en el Universo, como ciclos naturales.

Cada uno de éstos aspectos de Divinidad goza de mayor o menor grado de aceptación entre las diversas tradiciones, y en base a ésto se celebran en rituales como unidad o a cada subgrupo por separado. Los métodos de armonización con cada uno de ellos varía: tanto puede ser danza, canto, baile, meditación, contemplación o ritual, dependiendo de nuestra disposición. También hasta actos simples, como por ejemplo las tareas cotidianas, pueden convertirse en pequeños rituales si los realizamos con la conciencia adecuada. Todo ésto nos ayudará a armonizar con cada uno de éstos aspectos de la Divinidad.


Podemos ver al primer punto nombrado aquí como el círculo en donde se inscriben las creencias, y a cada una de las restantes leyes como puntas del pentáculo, para facilitar el que los recordemos.



La inspiración para la construcción de ésta página fue tomada de Universal Church of Eclectic Wicca, y sus cinco puntos fundamentales de la creencia Wicca